La réflexion présentée ici a trouvé caution dans
les rencontres faites avec Gisèle Élias, qui a
aimablement participé à l’élaboration de ce
travail par ses commentaires.
Pour travailler l’éthique, nous prendrons un chemin délibérément
tordu en abordant des figures de styles. Je voudrais donc en premier
lieu attirer votre attention sur les accointances entre certains
procédés poétiques et certains schémas. Nommément, ces figures
sont l’oxymore, le chiasme, la mise en abîme (qui n’est pas un
trope, mais un procédé qui se retrouve dans nombre d’oeuvres d’art),
et la synecdoque. De plus, il existe une figure de style qui a
exactement la même structure que la métonymie, mais en inversé,
soit la synecdoque. Cette même structure permet de créer un va-et-vient
du général au particulier et du particulier au général, mais,
disons, plus poétiquement. En ce qui concerne la synecdoque, elle
peut donc être utilisée pour “ faire retour ”, ce qui nous permettra
d’approcher le chiasme et l’oxymore à partir de la métaphore et
de la métonymie. Ces dernières seront sur le même axe, alors que
le chiasme et l’oxymore se retrouveront sur un autre, perpendiculaire
au premier. Du chiasme, nous vivrons un retournement qui donnera
sur la mise en abîme qui, elle, amènera enfin à l’éthique. De
plus, je dirai un mot sur la synonymie, la périphrase et la traduction,
qui créent pour un terme une fausse équivalence, un “ a’ ” (comme
ce qui se passe pour le sujet lors du stade du miroir) qui permettent
une transmission de sens, boîteuse, incomplète, “ pas toute ”,
mais transmission tout de même. En deuxième partie, je parlerai
de révolution et de quelques raisons qui me font penser que Montréal
présente un bon terreau pour une école de psychanalyse. Au départ,
il nous faut tabler sur la préexistence du langage, du sens, de
la perception des corps comme appui à la pensée, d’une possible
dialectique entre le moi et le je qui se met en branle avec le
stade du miroir, dialectique qui se crée suite à la perception
du langage et des corps, et nous appuyer sur les travaux faits
sur la métaphore et la métonymie. Je me suis inspirée de la théorie
de Mikhaïl Bakhtine sur le dialogisme dans le roman, amenée dans
son étude sur le rire rabelaisien et le renversement de la fête
des fous à la Renaissance. Les idées principales venant des textes
d’anthropologie proviennent de chapitres des oeuvres de Paul Friedrich,
The Language Parallax, et The Performance of Healing, colligé
d’ethnographies présenté par Marina Roseman et Paul Laderman,
traitant de rites de guérison comme un événement, un acte, une
rhétorique et un genre. Les espaces qui existent autour et à l’intérieur
du trou de l’âme du tore, nommés respectivement “ extime ” et
“ intime ”, d’après Lacan, seront explorés. Notons que le corps
humain est lui-même un tore, traversé d’autres orifices, par le
tube digestif, de la bouche à l’anus, ce qui fait du corps une
analogie imaginaire du tore. Ainsi, la formalisation du chiasme
et de la mise en abîme dépendent de la métaphore et de la métonymie,
et de la dialectique entre ces deux dernières. La métaphore correspond
à la structure du nom-du-père et la métonymie à la structure du
désir, je prends pour acquis les travaux faits bien avant moi.
Très simplement, de façon presque simpliste, néanmoins opératoire,
lors d’un cours, un professeur d’atelier littéraire a défini une
métaphore comme une “ comparaison sans l’occurrence du "comme"
”. Le “ comme ” étant dans la comparaison l’élément charnière
permettant un “ a’ ”. Ce “ comme ” est littéralement le point
de capiton, le nom-du-père qui est présent in absentia dans la
métaphore.
La métonymie est créée à partir de la métaphore, à la suite d’un
autre déplacement à partir d’une première métaphore. Ce n’est
qu’une fois que la métonymie est devenue un trope en soi, et qu’on
l’oppose à la métaphore, que peut naître le chiasme.[1]
Mais plus encore, la métaphore est garante de “ ternaire ” :
pour la créer, il faut mettre en rapport deux termes pour faire
s’immiscer un surplus de sens par l’effet d’un troisième terme
qui est lié au premier pour telle raison et au deuxième pour une
autre. Le troisième terme fait tenir les deux autres par un lien
tout à fait virtuel. Il est évident que l’emploi des figures de
styles se superpose à une réalité observable (la poésie est venue
avant la poétique !), découpant des constructions dans le langage
et nommant commodément ce qu’il convient d’expliciter dans le
détail, soit ce qui tient de l’émergence de la parole. De même,
la subversion que provoque l’inconscient demande encore explication.
Pour y arriver – pour arriver à expliciter le phénomène que je
place sous la bannière du chiasme, “ provisoirement ” – l’idée
est de partir de l’impos-sible, de l’innommable, de ce qui est
nommé de façon très imprécise une intuition ou un choc, ou encore
un attrait irrésistible, à défaut d’en savoir plus, et d’y accoler
des concepts qui s’en raprochent grossièrement, qui annoncent
ainsi la teneur de ce qu’il faudra nécessairement expliciter par
de la périphrase. Ce moyen de traduction de la pensée aide à serrer
avec plus de justesse une idée. En exemple, pour parler encore
du chiasme, comme de toute figure de style, il désigne un phénomène
qui se retrouve dans le langage. En faire une figure de style,
soit un mot qui désigne un façon d’user du langage, c’est déjà
lui donner une valeur générique ; le reconnaître çà et là dans
des faits de langage n’indique pas pour autant ce qui se passe
dans un chiasme. L’important dans le texte qui nous occupe ici,
est de comprendre ma méthodologie “ à rebours ”, partant d’une
analogie qui est d’abord le support de l’idée et qui restera,
par après, comme la trace de ce qui aura ouvert la brèche pour
prendre la parole une fois que la parole est prise et lâchée.
Comment penser l’impensable, sinon par construction ou reconstruction
à partir de ce que qui a déjà été énoncé ? De tous temps, le mythe
aura été d’une grande utilité pour mettre en forme l’immémoriel
et l’inconnu. En ce qui a trait à l’impossible, ce qui tient du
paradoxe dans la pensée, et qui me semble le plus près du surgissement
de l’inconscient dans le discours, il existe une cellule minimale
où s’accolent “ deux mots de sens contradictoires pour leur donner
plus de force expressive ” : c’est l’oxymore (je souligne dans
cette définition tirée du Petit Robert I, car avec deux termes,
particulièrement deux termes contradictoires, une dialectique
peut être mise en évidence). Pour penser l’impensable et l’impossible,
abordons ici le mythe et l’oxymore comme lieux de mise en forme
de la pensée. Le mythe, tant personnel que collectif, décrit une
situation d’origine, puis un précédent qui change à tout jamais
la situation d’origine, et finalement le résultat de cet événement
qui explique alors la situation vécue de nos jours. Le mythe fait
le pont de l’immémoriel au présent. Freud a eu le soin de donner
à la psychanalyse deux mythes pour expliquer l’organisation d’une
collectivité et de l’individualité selon la présence et l’absence
du père : celui du père de la horde et celui d’Œdipe, transformé
canoniquement en complexe. En analyse, qui énonce son mythe personnel
s’en fait le héros ; et ce mythe personnel est intriqué à une
reconstruction de l’histoire des lieux (maison, ville, pays) investis
et des gens connus par l’analysante.
Dans les deux récits mythiques de l’Œdipe et de la horde, la
relation au père inaugure la “ ternarité ” et l’interdit de jouissance
advient par son décret. Dans Totem et Tabou, reconstruction de
l’histoire de la collectivité, c’est une fois reconnu le fait
que la présence du Père manque, puisqu’il amenait de l’ordre dans
la horde, que le pacte est composé. Pour le mythe d’Œdipe, la
loi de l’interdit de jouissance d’une femme dont le héros serait
à la fois mari et fils est posé d’avance dans son destin, et la
tragédie est de savoir d’avance qu’il transgressera cet interdit
à son insu. Le paradigme d’Œdipe convient à l’élaboration d’un
mythe personnel, et celui de la horde à un groupe. D’une façon
ou d’une autre, ces histoires concernent la prise de conscience
de la division du sujet pris entre son désir et la loi. Si Oedipe
a accompli, en plus de résoudre l’énigme du sphynx, un acte extraordinaire
en tuant son père et en épousant sa mère, il le fait à l’insu
de ce que sont cette femme et cet homme – ses parents. Il est
à la fois héros et anti-héros, méritant la gloire pour avoir délivré
Thèbes et l’avanie pour ses crimes. Œdipe est l’incarnation d’un
oxymore, car il a rendu l’impos-sible possible. En passant, par
l’oxymore, ce qui semble contradictoire advient en une entité
mentale, simplement de son expression, par le langage.
À la fin d’Œdipe-roi, tragédie dont Jean-Pierre Vernant a fait
ressortir la structure spécifiquement fondée sur le renversement,
Œdipe arrive à une croisée de chemin en qui a la forme d’un gamma
(cf. Kristeva). Il est au lieu où son propre destin le mène, celui
de l’impossible, de l’homme qui est à la fois fils et mari de
la même femme, un lieu intenable à s’en crever les yeux, ce qu’il
fait en apprenant ce qui se cachait derrière des actes qu’il croyait
justes et louables. Et là se légitimise l’existence de son mythe
: il incarne le retournement que provoque la prise de conscience
d’un interdit transgressé. À la limite, cet interdit, c’est le
paradigmatique pacte de la horde qui lui préexistait. Cette transgression
du pacte qui règle les alliances l’élève au-dessus du reste des
hommes dans une situation où il devient paria et héros. De l’insu
à la conscience, de l’oxymore au chiasme, Œdipe se donne comme
moyen d’amener le désir de la mère a un impossible vraiment impossible,
c’est-à-dire la punition qu’il se donne montre qu’il reconnaît
que la fatalité du désir a été la plus forte, mais que la mère
doit rester inaccessible et que son lit est réservé au père et
non à lui. Donc, l’oxymore serait le lieu du possible et de l’impossible
concomitants. Le chiasme, celui de la séparation consciente des
termes de l’impossible et du possible de leur intrication. Le
lieu du chiasme est aussi celui du héros, et en analyse le mythe
personnel s’étoffe autour de ce lieu.
Œdipe reste un héros tragique, et les héros ont cette particularité
de tenir des places impossibles, qui les font porteurs uniques
en un temps donné du bagage identitaire d’un peuple, d’une culture,
et par sous-ensemble, d’individus. Si je mentionne le fait qu’Œdipe
arrive à un lieu de sa route qui se divise en deux voies, c’est
parce qu’à la suite du renversement qui lui a fait prendre conscience
de son double crime, sa “ voie ” qu’il suit depuis toujours se
découpe (“ Notez que c’est à ce carrefour que Sophocle pense la
division entre le désir et le meurtre[2]”). Il y a ici mise en
abîme : elle consiste en l’adéquation entre la mise en évidence
de l’opposition désir-loi qui ont orienté les derniers agissements
d’Œdipe et les deux directions qui naissent d’une même route.
Jusqu’alors, tuer l’homme importun et marier la reine de Thèbes
semblaient des actes sans lien, mais un retournement (par un témoignage
et le rappel d’un oracle) les montre comme les facettes d’une
même médaille. La mise en abîme est un procédé poétique courant,
qui fait souvent partie d’une œuvre non pas ponctuellement, mais
qui est l’agent de cohésion totale de l’oeuvre. Elle revêt un
attrait particulièrement fascinant lorsqu’elle apporte un surplus
de sens, le meilleur exemple en serait un art poétique, qui est
une œuvre qui prône des positions esthétiques et qui les démontre
dans l’énonciation poétique même. J’avance qu’une position éthique
doit tenir de l’art poétique, qui lui tiendrait compte des occurrences
et des récurrences de l’inconscient.
Œdipe, tout comme les frères de la horde, procède à l’extermination
du gêneur. Mais les frères sont plus conscients déjà de l’enjeu
de leur assassinat : s’approprier les femmes que le Père monopolisait.
De leur révolte découle quand même un désordre auquel ils remédient
par le pacte qui ramène symboliquement la présence du père, dont
l’absence est fort ressentie. C’est aussi parce qu’il y a des
lois qu’il y a des héros, qui offrent de plein gré leur corps
à la réunion du désir et de la loi. Si l’on relie graphiquement
les termes d’oxymore, de métaphore, de métonymie et de chiasme,
selon un schéma emprunté au cours d’“ Évolution de la pensée occidentale
” donné en 1993 à l’Université de Sherbroke par monsieur Philippe
Gaulin, schéma qui prend la forme d’un losange dont un sommet,
la base du dessin sera le lieu de l’oxymore, de l’impossible possible
qui met en marche la pensée. Un première division survient de
la prise de conscience du fossé entre le désir et la loi : c’est
aussi la castration originelle. Un segment mène à un sommet qui
est le désir (lieu de la métonymie) et un autre, divergent, vers
la loi (lieu de la métaphore, du nom-du-père). Le lieu du héros
conscient, dont les actes font converger les droites divergentes
du désir et de la loi, est celui du chiasme. Le chiasme est au
sommet opposé à celui de l’oxymore. Ce qui fait du héros un héros
est qu’il est taraudé et transpercé par l’exigence de la loi du
père, la poussée de son propre désir, et surtout le fait qu’il
incarne cet impossible unification. Comme s’il avait ou était
cette partie perdue lors de la division. Il est la partie perdue
lors de la castration originelle qui revient en lui et en fait
un être (apparemment) sans faille. Se faire l’incarnation de cette
partie manquante, en fait liante, propulse le héros dans une autre
sphère que les autres humains, car il se fait le représentant
d’une loi reconnue comme nécessaire mais aussi parfois honnie,
et le paradigme de l’abandon à l’irréductible de son désir qui
supporte celui des autres. Il pave le chemin à ce que la loi soit
érigée en texte sacré, d’une part, et permet le refoulement du
désir du reste de la “ horde ”, d’autre part. En la personne du
héros se trouve le principe de reconnaissance, ce qui fait qu’entre
le texte sacré et le refoulement du désir (incestueux) du groupe
(vers lesquels pointent les segments qui se croisent à travers
le héros, soit celui du nom-du-père vers le texte sacré, et celui
du désir vers le refoulement), il y a maintenant place pour la
célébration, la remémoration, l’expiation et la transgression.
Chiasme
Métaphore
Métonymie
Oxymore
Oxymore |
 |
De plus, ledit lieu de l’identification est aussi celui de l’objet
a, un objet d’identification totale, mais que chacun du groupe
duquel est issu le héros aborde par une parcelle différente, ayant
été marqué-e individuellement de façon différente par le père,
avatar d’une loi immémorielle de vie en commun. En traçant une
ligne qui part de la base (premier sommet), de la perception des
corps, et qui traverse aussi le lieu du héros, elle pointe ensuite
vers un espace du désir qui a été réouvert par une identification
totale ou partielle. Le pacte des frères dans Totem et Tabou écarte
la présence des femmes : qu’en faire ? On ne peut tout de même
pas faire comme si elles n’existaient pas... Je ne dis pas cela
par penchant féministe, mais bien parce que si je m’attarde à
la métaphore, la métonymie, le nom-du-père, la castration, le
Père et les frères, puis de la jouissance des femmes et/ou de
la mère, il est maintenant temps de parler d’elle(s).
Mais encore, il faut nécessairement qu’il y ait eu un pacte pour
que l’impossible-possible de l’oxymore puisse recouper le croisement
du chiasme, et ce pour tenter d’arriver à un rapport entre l’homme
et la femme entre lesquels existe une faille qui reste ouverte.
Tout de même, pour que l’homme et la femme puissent se rencontrer
d’une quelconque façon, c’est respectivement par le truchement
de ce qui est connu du père et de la mère, et ce par le trait
unaire. Le lieu d’identification est sur le schéma au croisement
des segments, au chiasme.
Père de la horde
Mère
Héros
Individu
|
 |
Femme
Frères |
Lorsque le chiasme se crée dans le fil du discours – nous parlons
donc ici de création, voire de multiplication, les ramifications
du signifiant s’étendant en plusieurs sens –, c’est qu’un signifiant
a fait retour consciemment ou non. Pour un signifiant donné, les
différents sens possibles qui surgissent mettent en place un jeu
d’oppositions qui suscitent un réexamen de ce signifiant, soit
en déployant les univers de sens latents. Mais explorer les dimensions
d’un signifiant, cela se fait en suivant un “ fil ” à la fois
(sans oublier les maints recoupements qui surgissent). Ce n’est
que lorsqu’il y a retour de ce signifiant, ou retour sur ce celui-ci,
qu’il commence à occuper l’espace qui lui revient, soit l’espace
de l’inconscient, me semble-t-il.
Deux tores enlacés sont une expression graphique simple du chiasme,
du renversement qui survient de l’utilisation du langage. Deux
formes sujettes au nom-du-père, désirantes, une fois croisées,
se prêtent au retournement. Que ce soit par découpage ou par trouage,
les deux tores enlacés une fois retournés offrent à la vue une
tore dans un tore. D’aucuns diront que cette résultante aide à
formaliser l’amour, et spécialement peut-être l’amour qui advient
dans la cure. Moi, j’y vois une mise en abîme : une forme dans
une forme. Et alors, le chiasme, la mise en abîme, l’éthique,
quel rapport les lie ? À mon sens, l’éthique est une ligne de
conduite guidée par des positions subjectives qui ont mûrement
interrogé désirs et motivations, et ce qui en est de la place
de l’Autre. À un plan plus individuel, ces positions pointent
vers des actes qui tiennent compte des agisssements des autres
sans faire de compromis sur ses positions. On ne tient pas compte
ici de la morale qui énonce des codes alors que l’éthique se crée
à partir de rien, d’un trou, qui laisse de la place au désir.
Comme dit Oscar Wilde, “ la culture est souvent dans les choses
qu’il ne faut pas lire ”, alors voici L’Argus, le journal des
étudiants d’anthropologie. Un jour, voici que je tombe sur cette
image d’un loup et d’un mouton face-à-face, qui revêtent chacun
une peau semblable à l’animal qui est devant eux. Et, entre les
deux, quelque chose comme de l’amour qui est symbolisé par des
petits coeurs qui surgit. Cette image, c’était comme une confirmation
surgie du champ social... Chacun, tant le loup que l’agneau est
dans la méprise d’avoir vu l’autre comme son semblable ; l’un
et l’autre se déguisent pour se duper mutuellement (et pour des
motivations différentes, vraisemblablement), et... ils se trompent
effectivement ; dirait-on que les deux se font avoir : de l’amour
surgit. Notez le chiasme : l’un reçoit de l’autre sa propre image,
et vice versa.
On insiste souvent sur le fait que l’analyste est rebut, déchet
de l’humanité. C’est son rôle d’assumer qu’il sera jeté un jour
par l’analysant. Gardez en mémoire ceci, cela importera lorsque
j’aborderai la place de l’analyste de l’école. J’annonce tout
de suite qu’il est de passage dans le trou central du tore, là
où passe momentanément l’Autre, où il en supporte la place.
Fort bien, mais retournons à mon interrogation initiale : en
quoi constitue la délimitation – s’il y en a une – entre l’intime
et l’extime ? Et en quoi cela a-t-il lien avec l’éthique ? Cette
question m’a fait tiquer longuement, jusqu’à ce que, au cours
de lectures pour le cours de “ langue, culture et ethnopoétique
”, je tombe sur une description de l’effet du chiasme formulée
de telle manière : “ as-you-go-in-so-you-come-out figure that
is called chiasmus ”. J’ai tout de suite pensé au tore, à la traversée
du vide central : “ as-you-go-in-so-you-come-out ”. La délimitation
serait en fait un passage. Là où il y a du sujet, de l’autre,
il y a subversion, renversement, et c’est ici que le chiasme comme
figure du renversement par croisement devient utile et ouvre sur
l’Autre.
Prenons pour hypothèse que le lieu du chiasme est au centre du
trou de l’âme du tore. C’est aussi le lieu de l’Autre, de l’inconscient,
du Réel. Notez le chiasme présent dans la définition telle que
citée du texte de Friedrich, entre come in et go out. Inversion,
renversement : je fais appel ici à Bakhtine qui traite du renversement
dans le rire rabelaisien, le rire de la subversion, celui de la
fête des fous où les figures d’autorité prennent leur trou, c’est
le cas de le dire, pour que la population les tourne au ridicule
et les caricatures, pour un court temps. Ça passe, et chacun retourne
à ses occupations habituelles. Si je parle de plurilogisme et
de plurivocalité, c’est que, d’après moi, le lieu du chiasme est
par excellence le lieu du passage de tous les discours en circulation
auxquels nous sommes sujets sans censure, d’un “ input ” culturel
qui s’impose sans cesse, et qui passe par le langage, langage
qui, on le saura, nous donne à penser que l’inconscient se structure
comme un de ces derniers. Ma visée dans le travail sur l’éthique
sera donc d’explorer des structures fixes du langage (tropes,
figures de style) pour appréhender quel langage parle l’inconscient.
Au passage, parlant de subversion et renversement, je ne manquerai
pas de parler de Socrate, qui dans sa poétique, car on peut voir
son choix de parole – qui excluait l’écrit – comme une mise en
abîme de sa philosophie, soit se faire un accoucheur d’idées,
lui fils de sage-femme – il pratiquait la maïeutique, un exercice
de parole, dont l’ô combien efficace outil était l’IRONIE.
On se rappellera Socrate a été forcé à boire la ciguë, suicide
forcé pour corruption de la jeunesse. Nous ne sommes pas loin
de la subversion avec ce Bakhtine que j’invoque sur l’agora. Tout
comme Socrate, Bakhtine accouche de sa pensée à partir d’une matrice
dialectique (le marxisme). La persistance de la psychanalyse tient
au fait qu’il y ait encore des gens qui se prêtent à la dialectique
analysant-analyste (et ce même si c’est son propre discours inversé
qu’on reçoit de l’Autre, car il reste qu’on ne parle néanmoins
pas tout seul). La cure, non sans raison, est un nécessaire de
la théorie, qui aboutit aux essais cliniques, qui rendent les
discours inconscients à l’agora. L’analyste est d’utilité passagère
à l’analysant, en attendant sa réjection. Supposons encore que
la place de l’analyste de l’école est d’être de passage dans le
trou du tore pour forcer si nécessaire le passage de quoi que
ce soit qui fasse obstruction. Et qu’est-ce qui passe ainsi, subissant
un retournement ? Si c’est un Autre, un inconscient, une autre
bande de Moebius, ce serait le lieu non seulement où cette bande
passe, mais ce chiasme serait le lieu de la torsion de la bande
Autre correspond au centre du trou. Car j’ose imaginer que l’analyste
aussi reçoit son propre discours inversé en écoutant l’analyste
(mais ce n’est pas tout : il l’écouterait avec une connaissance
venant de l’expérience clinique, une écoute “ plus un ”). Par
ailleurs, il faut bien un corps pour laisser passer l’Autre, c’est-à-dire
que, par exemple, si l’analyste prête le sien pour tenir la place,
momentanément, de l’Autre, cette place, il la tient pour un “
autre autre ” pour l’analysant. Et inversement, l’analysant tient
pour l’analyste, momentanément aussi, la place de l’Autre (du
moins je l’espère !), car pour l’analyste les analysants sont
autant d’amalgames de discours sociaux en circulation, qui lui
renvoient aussi son propre discours. Dans une cure, “ idéalement
”, les deux parties vivraient de la subversion. Ces deux renversements
qui surgissent de proférations de paroles qui se croisent sans
nécessairement se rencontrer – car on reçoit son propre discours
inversé ; ce qu’on lance reste en réaction à ce propre discours
inversé, cela crée un discours propre, truffé d’obsessions, de
marottes, de désirs ponctuels, et que sais-je encore. Ici se dessinent
les tores enlacés dont le retournement ouvre le champ à l’amour,
et l’amour entre analysant et analyste constitue un autre des
pierres d’assises de la cure. L’amour et la jouissance demeurent,
à mon avis des voies d’exploration de l’éthique et de la constitution
de l’école. Dans ce travail, je tiens à faire une place particulière
à l’Imaginaire, comme liant essentiel du Réel et de Symbolique,
comme entité propre permettant l’éclosion du mythe, tant personnel
que collectif. J’avance aussi que l’inconscient est “ polyphonique
”, “ plurivocal ”, et que toutes ces voix passent par la bouche
d’une seule personne qui en a fait une sélection consciemment
et à son insu. Donc, dans l’expérience dialogique de la cure,
la plurivocalité, le plurilogisme advient par l’inconscient. Et
l’expérience dialogique en est une de subversion réciproque, mais
les deux êtres en présence se subvertisent mutuellement, mais
pas dans le même sens pour l’un et pour l’autre.
J’implique aussi que la torsion de la bande moebienne tient du
chiasme. La bande mise à plat, elle tient bien du croisement des
deux surfaces ; qui plus est, la surface de la bande pliée délimite
deux triangles, qui peuvent se déplier, ce qui sera traité dans
le prochain texte.
[1] À titre informatif, voici quelques définitions du chiasme.
Tirée du Petit Robert I : “ gr. "croisement". Figure de rhétorique
formée du croisement de termes (là où le parallélisme serait normal).
Ex. : Il faut manger pour vivre et non vivre pour manger ”. Une
autre, du Gradus des procédés littéraires : “ placer en ordre
inverse les segments de deux groupes de mots syntaxiquement identiques
”. Petit Larousse : “ Procédé qui consiste à placer les éléments
de deux groupes formant antithèse dans l’ordre inverse de celui
que laisse attendre la symétrie ”.
[2] Julia Kristeva, Sens et non-sens de la révolte, Paris, Fayard,
1996, p. 151.
